FETES ET RITES DE LA WICCA D'ELEMIAH VOYANCE (voyance sans attente)

                         LEGENDE SUR MABON 

Une légende raconte qu'en ce jour, Hadès, dieu du royaume des morts, aperçut Perséphone et en tomba immédiatement amoureux.

Il l'enleva afin qu'ils règnent ensemble sur les enfers.

Sa mère, Déméter, la déesse des récoltes, ne trouvant plus sa fille, tomba dans un chagrin et un désespoir tel que les fleurs, les arbres et toutes les plantes se flétrirent.

Les dieux de l'Olympe, veillant sur les humains, parvinrent à un compromis avec Hadès, pour le retour de Perséphone : elle passerait 6 mois de l'année avec Hadès dans le royaume des ténèbres et 6 mois sur terre avec sa mère.

Déméter, en guise de représailles, annonça que durant les 6 mois passés avec Hadès, la nature porterait son deuil et que rien ne pousserait sur la terre.


Le jour de Mabon correspond à l'équinoxe d'automne : le jour et la nuit sont égaux.

                  
                                       MABON - L'EQUINOXE D'AUTOMNE
                                                        (21 - 22 septembre)                

     Autres noms:  Festin d'Avalon, Récolte des Vins, Festin de Dionysus, Cornucopia
         Jour des Récoltes, Nuit du Chasseur, Winter Finding, Madron, Wine Harvest

Mabon, plus connue sous le nom d'équinoxe d'automne marque l'achèvement des récoltes commencées à Lughnasadh. La fête est célébrée à la fin de la saison des récoltes, au moment où l'on coupe la dernière gerbe.

Cette dernière gerbe est façonnée en forme de poupée, connue sous les termes de cailleac ("vieille femme" en gaélique), la Mère du Blé, ou la Reine de la Récolte.
A la fin des célébrations, la cailleac est remisée jusqu'aux prochaines semailles, ou donnée au fermier ayant eu la plus petite récolte, en guise de porte-bonheur.

Une fois de plus, tout comme à l'équinoxe de printemps, les jours et les nuits sont égaux, en état d'équilibre, avant que les jours ne se mettent à racourcir à nouveau et que le Soleil perde en intensité.

Dans le jardin et dans le champ, la terre se prépare pour l'année suivante. On sent de bonnes énergies dans l'air, même si on sent l'ombre et le froid nous envelopper peu a peu.
C'est la période où la nature commence à se préparer au repos hivernal.

Dans les milieux agricoles, c'est la période où l'on emmagasine les produits que la terre a généreusement octroyés et où l'on dresse le bilan de l'année qui se termine.
C'est l'époque de la seconde récolte qui concerne surtout les fruits de l'hiver et le raisin.

Mabon est la récolte des fruits de la Terre-Mère, qui sous son aspect de Déesse éternelle entre dans le troisième trimestre de sa

de Yule.

La Déesse pleure son consort et somnole sous les feux faiblissants du Soleil, même si le feu brûle encore en son sein.

Elle sent la présence du Dieu alors même qu'il s'affaiblit et tous deux sont la preuve que la mort n'est jamais une fin en soit, qu'elle apporte une renaissance et que la vie est en perpétuelle évolution.

Le nom semble dériver de Mabon ap Modron, un personnage de la mythologie galloise, bien que le lien soit quelque peu obscur.

Mabon n'est pas une authentique fête traditionnelle.
Le nom de Mabon est par ailleurs d'utilisation récente, ayant été inventé par Aidan Kelly dans les années 70.
Avant cela, la fête était simplement connue sous le nom "d'équinoxe d'automne" dans la Wicca Gardnérienne.
Dans le néo-druidisme, on utilise le terme Aban Efed.

La légende de Mabon commence avec Hadès, le Dieu des morts, lorsqu'il aperçut Perséphone cueillir des fleurs dans ses champs.

Il en tomba immédiatement amoureux et l'enleva pour la garder près de lui.
Mais sa mère, Déméter, la déesse des récoltes, partir à sa recherche, sans pour autant la trouver.
Elle fut alors tellement désespérée et triste que plus aucune fleur ni plus aucun arbre ne poussèrent, empêchant ainsi la croissance végétale sur la terre.

Les Dieux de l'Olympe s'en mèlèrent finalement, et parvient à obtenir un compromis avec Hadès :
ainsi, il fut conclu que Perséphone ne passerait que 6 mois avec Hadès, mois pendant lesquels, Déméter proclama que la nature porterait son deuil et que rien ne pousserait sur cette terre pendant cette période.

Il est temps de terminer ce qui traîne car nous entrons tranqillement dans une période de repos, relaxation, et réflexion.

                                                  LUGHNASADH / LAMMAS 
                                                         (31 juillet - 1 août)

                     Autres noms: Lammas, Lughnasa, Lughnasad ou Lughnassadh

Lughnasadh (prononcé "lounassah") est la première des trois fêtes des récoltes, les deux autres étant Mabon et Samhain.
C'est la célébration des premiers fruits, le sacrifice et la mort du Dieu du Blé.
Le Soleil Roi, devenu Seigneur Sombre, donne son énergie vitale aux cultures pour garantir la vie, pendant que la Mère se prépare à revêtir son aspect de Vieille Femme.

Lughnasadh est une fête gaélique traditionnellement associée au 1er Août.
Elle marque la fin de l'été et représente le début du cycle des récoltes.
Elle est donc fréquemment associée au pain car le blé est une des premières récoltes de la saison.

On voit là de nouveau l'une des contradictions intrinsèques des fêtes : le moment d'abondance et de célébration est aussi le moment du fauchage et du sacrifice.

La fête païenne se déroulait probablement à la pleine lune la plus proche de cette date, et c'était le moment de remercier les esprits et les dieux pour le début des récoltes, mais aussi pour les amadouer avec des offrandes et des prières pour qu'ils n'abiment pas les cultures.
L'esprit mystérieux mais puissant du blé était attiré et capturé dans les poupées en paille, les "cages de l'esprit" qui jouent un rôle important lors de cette fête.

Dans les sagas irlandaises, Lugh, le dieu du soleil à qui était dédiée cette fête, était un chef des Tuatha de Dannan, « le Peuple de la déesse Dana », qui, en qualité de héros bâtisseur, dévoila aux hommes les techniques permettant de labourer, de semer et de récolter le blé.
Ce jour-là, on fêtait la Mère Antique car elle offrait le fruit de ses entrailles et sacrifiait son époux et son fils, le dieu de l'année, qui allait mourir pour ressusciter au printemps.

C'est un moment important dans la roue des saisons, car elle montre l'importance de l'équilibre non seulement dans la nature, mais aussi dans la vie personnelle.
En effet, tout ce qui est vivant naît, connaît le déclin et s'achemine vers la mort pour renaître ensuite, formant ainsi la boucle du grand cycle universel qui perpétue la vie.
La mort n'est qu'un passage, un moment de cette transformation permanente qu'est l'existence ; le blé moissonné se transforme en pain qui est mangé et assimilé par notre sang, qui nourrit et donne de la force.

En vieil irlandais, le nom de cette fête s'écrivait Lughnasa, Lughnasad ou Lughnassadh.
En irlandais moderne, le mois d'Août se nomme Lúnasa, et la fête elle-même est appelée Lá Lúnasa ("le jour de Lúnasa"). Certains Wiccans et néo-païens utilisent le terme Lammas, dérivé de la fête anglo-saxonne qui se déroulait au même moment.

Lughnasadh est l'automne celtique.
La nature est sèche souvent, la chaleur du soleil a déjà fait jaunir quelques feuilles voire quelques arbres.
Mais cela dépend de la région où vous vivez, le visage de la Déesse est assez différent selon les lieux...

C'est une bonne période pour rendre grâce à la Déesse de ce qu'elle nous a accordé suite aux prières et aux rituels des fêtes précédentes. Rosmerta, la Déesse de l'abondance peut être mise à l'honneur en plus de Lugh mais la Grande Déesse Mère également.
La Mère est considérée comme généreuse et son don est gratuit, comme doit l'être celui du roi en cette période.
Lughnasadh est un bon moment pour remercier les mères terrestres, pour prier le Trois Matres familiales, et pour réfléchir à notre rôle de femme dans son aspect maternel (que nous ayons des enfants ou non).

La notion d'union lors de Lughnasadh est très forte : union du soleil et de la lune, des hommes et des femmes, fusion de la mère et de l'enfant. Le résultat de l'union est à méditer.
Des textes datant des siècles ultérieurs mentionnent la coutume selon laquelle un couple faisait l'amour dans un champ où les céréales avaient été récoltées pour mettre en scène la régénération des cultures.

En Europe, beaucoup de gens continuent à célébrer cette fête par des feux de joie et des danses.

Certains néo-païens préparent un pain de forme humaine, symbolisant le Dieu qu'ils sacrifient et mangent.
Les premiers grains et les premiers fruits sont récoltés et remisés pour les mois d'hiver.

Des foires de Lammas se tiennent encore dans certaines régions de l'Angleterre, vestiges d'un temps où la récolte était accueillie avec grande joie.

C'est le moment de partager, d'enseigner ce que l'on a appris, et de remercier les déités pour leur sacrifice qui nous permet de survivre.
Il est difficile pour les citadins, qui ont toute l'année à leur disposition des aliments nutritifs, de comprendre l'importance de la récolte pour des gens dépendant entièrement des réserves de nourriture de l'année précédente.

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                                                                  IMBOLC
                                                              (1-2 février)
               
        Autres noms: Février, Chandeleur, Candlemass, Imbolg, Le Jour de Brigid 
      Fête de Brighid, Oimealg, Imbolgc, Brigantia, Imbolic, La Fête des Lumières
                       La fête de la Vierge, Fête de Pan, Fête des Perce-neige

Cette fête marque la fin de l'hiver et annonce les premiers signes du printemps.
A Imbolc, les jours sont visiblement plus longs et des signes que l'hiver desserre sa prise apparaissent. Les premières pousses émergent du sol et les perce-neige, les "jeunes filles de février", embellissent les jardins et les bois.

C'est la fête du feu, une fête de la lumière dédiée à la déesse celte Brigid.
Sabbat de purification après la réclusion de l'hiver, grâce au pouvoir régénérateur du Soleil, Imbolc est également une célébration de la croissance spirituelle, de la purification et des nouveaux départs. C'est l'occasion pour se débarrasser des encombrements du passé.
C'est l'une des époques traditionnelles d'initiation et par conséquent, des rituels d'engagement personnel.

Imbolc est l'une des célébrations sur laquelle nous disposons le moins de sources médiévales. Toutefois, nous savons qu'il s'agit à l'origine d'une fête Irlandaise.

Imbolc souligne le rétablissement de la Déesse après que celle-ci eut donné naissance au Dieu.
L'allongement des jours la tire de son sommeil peu à peu alors que le Dieu grandit doucement. Toutefois, son pouvoir de création ne se fera sentir que plus tard, au moment d'Ostara. Sa chaleur fertilise la terre et fait germer les graines.
Dès lors le printemps fait son apparition.

Imbolc est associée à la Déesse du feu Brighid (également parfois écrit Bridget ou Brigid selon les pays).

Le symbolisme de cette déesse est multiple puisque outre son appartenance à l'élément Feu, elle incarne également  la mort, le tissage, l'inspiratrice des poètes, la sagesse, la fertilité, la guérison, la méditation, la recherche, la connaissance ou encore la patronne des forgerons et des métallurgistes.
Elle est le feu dans la tête des poètes et le feu dans le ventre de ceux qui agissent en conformité avec leurs convictions d'où son aspect de déesse d'inspiration et d'action. Patronne des métallurgistes, elle détient le secret de la transformation des matières brutes en objets beaux et utiles.
Ainsi, ce sont sur ces principes que se base la fête d'Imbolc.

Imbolc marque la naissance des premiers agneaux et les brebis commencent à avoir du lait, d'où l'association de la fête avec la traite.

C'est d'ailleurs pour cette raison qu'il est de coutume de verser du lait sur la Terre lors de la célébration d'Imbolc pour représenter symboliquement la fin de l'hiver, le retour à la vie et le printemps.

Dans une vieille chanson, "Ailse Ban", une jeune fille apaise la vache qu'elle trait en l'assurant que "la sainte Bridget" elle-même trait "les nuages blancs dans le ciel".

La "sainte Bridget" en question est une version christianisée de la déesse irlandaise du feu, Brigit, dont l'immense popularité n'a pas pu être éradiquée par le christianisme. Même parmi les païens actuels, Brigit est une déesse très appréciée, ainsi que Imbolc sa fête.

Le rôle de Brigit comme ardente protectrice des femmes, des enfants et des jeunes animaux se reflète dans la tradition chrétienne où sainte Brigitte est la sage-femme de Marie.
Pour la Wicca, elle est la sage-femme du printemps, la femme divine qui dirige son souffle ardent sur la Terre pour l'éveiller.
Son rôle va jusqu'à la possibilité de nouveaux projets, beaucoup plantent des graines et des bulbes à cette époque pour représenter des domaines de la vie qu'ils désirent développer.

 

A Imbolc, époque de renouveau, on célèbre les changements dans l'individu et autour de lui et on renouvelle l'engagement d'améliorer le monde. On honore l'étincelle de créativité divine de l'être et on appelle l'énergie.

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